miércoles, 24 de agosto de 2016

'Ficciones Patógenas' de Duen Sacchi + la visita de Sonia Budassi en 'De lectores'


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Nos estamos poniendo al día y aquí va el programa N° 564. En la primera parte se puede escuchar la entrevista que realizamos a Duen Sacchi, artista visual, escritor e investigador que expuso su obra Ficciones Patógenas en la sala La Ene.

FP es solo un capítulo en un trabajo de investigación que comprende la historia del arte, la clínica médica, la imprenta y los órganos humanos. Algunas cosas cosas que nos quedaron reververando del recorrido que hicimos junto a Duén las preguntamos al aire y las charlamos con él: lo salteño / la naturaleza como una invención / el trabajo y el rastreo de la nuez de Adán / el primer censo / los opas / la imprenta como herramienta de dominación colonial / el cuerpo es una construcción colectiva / el fetichismo / la magnolia / lo normativo. 

La primera parte la pueden descargar ACÁ.

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Entrevista con Sonia Budassi


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De lectores en la tribu, espacio dedicado a la literatura, coordinado por Ana Ojeda, recibió a Sonia Budassi, autora de Apache. En busca de Carlos Tevez (Tamarisco), Los domingos son para dormir (Entropía), Mujeres de Dios. Cómo viven hoy las monjas y religiosas en la Argentina (Sudamericana), Periodismo (17 grises) y La frontera imposible: Israel-Palestina (Marea). 

Multifacética y entusiasta editora de Revista Anfibia, revista digital de crónicas, ensayo y no ficción de la Universidad Nacional de San Martín, Budassi pronto dejó atrás el estrecho andarivel de la literatura para expedirse sobre el “affaire Cordera”, el machismo del periodismo deportivo y Bahía Blanca como capital del básquet.

Para escuchar o descargar la charla ACÁ

miércoles, 10 de agosto de 2016

Vanesa Guerra en 'De lectores'.


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Programa N° 562. Llegó Vanesa Guerra a De lectores en la tribu, segmento sobre libros conducido por Ana Ojeda una vez por mes, a presentar su recientemente publicado Síndrome del montón (El 8vo. loco ediciones + Tren en movimiento ediciones, 2016). 

Artefacto literario "abierto" que trabaja sobre múltiples planos a la vez, Síndrome… es también una bitácora de lo que fueron los noventa en Buenos Aires: modos de ser, de relacionarse. De vivir la noche. En el texto, tres chicas con mucha disco encima quedan enredadas en un asesinato, hecho que dispara –para jugar con las palabras– un abigarrado tapiz de voces y hechos y puntos de vista que tiene poco que ver con las formas anquilosadas de la novela decimonónica. 

En Síndrome… hay que entrar y dejarse ir. Flotar y disfrutar de la manera bella en que Guerra enhebra sus palabras para dar cuenta de una época que la marcó y que sintió completamente diferente a la década de la vuelta a la democracia.

Pannick attack, redes sociales, psicoanálisis, drogas y rock&roll en una charla deliciosa.

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El libro puede comprarse en papel o leerse/ descargarse, gratis e íntegro, de: www.el8voloco.com.ar.

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Para escuchar o descargar De lectores clickeá ACÁ.

jueves, 28 de julio de 2016

"Hablar de música es muy común y no hay forma de ejercer la música o de practicarla sin hablar". Entrevista al etnomusicólogo Julio Mendívil


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Programa N° 562. Nos comunicamos a Alemania para hablar con el etnomusicólogo y charanguista peruano Julio Mendívil. Acaba de editar En contra de la música. Herramientas para pensar, comprender y vivir las músicas (Gourmet Musical Ediciones), un libro indispensable en el que el autor se entrega a la tarea de desbaratar ideas instaladas que nosotros, trabajados por el sentido común, damos por ciertas. Para hacerlo va hacia el origen y nos recuerda de dónde vienen, quién las construye y qué sentido tiene seguir repitiéndolas como loros sin detenernos a reflexionar el por qué.

Una de las virtudes del libro es que  puede ser leído y entendido por cualquiera sin necesidad de saber de música. Justamente, una de las preguntas que guían su quehacer es: ¿qué significa saber de música?

La charla la pueden escuchar ACÁ.

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Entrevista

- Vos tenés casi tres décadas dedicadas a la etnomusicología. ¿Qué es la etnomusicología? ¿Es más amplio de lo que se entiende por musicología?

- Sí, en el sentido que la etnomusicología entiende a la música no como un texto musical, sino como cultura. Nosotros tratamos de investigar la música no como estructura sonora, sino como un conjunto de elementos que involucra también comportamientos e ideas sobre lo que es la música. Sin el comportamiento y sin las ideas no funcionan los sonidos. Por ejemplo, ir a un concierto de la llamada música clásica y comportarse como en un concierto de punk tendría consecuencias funestas. La música siempre está relacionada con determinados patrones de comportamiento y con ideas sobre la música, entonces eso es lo que nosotros estudiamos: cómo se conceptúa la música en las diferentes culturas del mundo y en los diferentes grupos sociales.

- ¿En qué consiste "En contra de la música"? ¿Es un libro pensado a partir de notas escritas en distintos momentos o te sentaste a escribir el libro de un tirón?

- La verdad es que eran temas que me interesaban, temas que creo que son de interés común: ¿Qué cosa es la música?, ¿cómo se puede clasificar la música?, ¿es la música un lenguaje universal?, ¿la música es solamente melodía o es ritmo?, ¿las facultadaes musicales son raciales o no? Eran temas que me venían ocupando desde hace mucho tiempo y empecé a escribir sobre eso a la manera de artículos y luego decidí unir esos artículos a partir de un vínculo tematico y hacer un libro.

- Para entender de qué hablamos cuando hablamos de música cito algo que escribiste: "El matraquear con placas de metal de los isleños australes emitiendo alaridos incoherentes, fue considerado como "música natural" y no "música"'.

- La idea de que la música es una cosa universal surgió en el SXIX y está muy ligada al pensamiento idealista alemán -que es una corriente filosófica- y a la idea de una música absoluta que se piensa como instrumental. El mejor ejemplo sería la música de Bethoveen donde no tenemos ninguna injerencia de texto ni de temática, sino que la música viene a ser una especie de autorreferencia, vale por sí misma, es plenamente instrumental y no requiere de ninguna ayuda de otras formas de arte. Esta idea que plantea el idealismo alemán se expandió por el mundo a través del colonialismo y ha generado que se armen jerarquías entre músicas cultas y músicas populares y músicas tradicionales. Estas dos últimas categorías han sido siempre vistas como algo inferior y con un menor grado de desarrollo tecnológico.

- Claro, por lo tanto uno valora más una música compleja que una simple.

- Sí, aunque habría que decir que la complejidad es una cosa bastante relativa, porque hay música -por ejemplo, la llamada clásica- que puede tener una complejidad armónica pero rítmicamente puede no tener complejidad. Hay músicas que conceptualmente tienen una complejidad muy grande pero la estructura musical es muy simple. Entonces, es muy difícil hablar de una manera tajante y decir: 'Esta música es más compleja que la otra'. Habría que establecer primero criterios, qué queremos decir cuando hablamos de complejidades. Eso es lo que yo trato de mostrar en mi libro, que hay diferentes criterios para entender qué es buena música y qué es mala música, y que esto tiene que ver mucho con las tradiciones musicales y con las tradiciones culturales de los pueblos que desarrollan los lenguajes musicales.

"La idea de que África es una sola cosa es una reducción imperdonable, es como decir que la música clásica solamente es armonía ¿no? Es lo que pasa en el caso de la música africana, es un cliché y como todo cliché siempre es reductor y crea estereotipos que terminan creando formas de discriminación"

- Uno de los capítulos que más me interesó es el que se titula "¿Tiene sentido hablar de la música?" Allí planteás que en muchas sociedades está extendido que hablar de música es una empresa baladí. Te pregunto: ¿Tiene sentido hablar de música? ¿Qué rol cumple el lenguaje hablado?

- Mira, en verdad la música sin el lenguaje sería imposible. La música es colectiva. Inclusive cuando tocamos algo a nivel individual siempre tocamos algo que está socialmente reconocido como música; o sea, necesitamos a los otros para que tenga una categoría musical. Siempre hay una necesidad de entenderse con el otro y ese entendimiento sólo puede ser a través del idioma. Hablar de música es muy común y no hay forma de ejercer la música o de practicarla sin hablar, lo que pasa es que los musicólogos nos hemos acostumbrado a hablar de partituras como si fuera música y hemos enajenado el sentido de la musica y lo hemos reducido a una representación gráfica (que sería la partitura). Es normal hablar de música y todo el mundo sabe de música, lo que pasa es que los musicólogos sabemos de música de una manera diferente a la común y hemos establecido esta forma diferente como si fuera la correcta. La verdad es que no hay una forma correcta, hay muchas formas de hablar de música; la que tenemos los musicólogos es una especial pero no por eso mejor que otras, simplemente es diferente.

"La complejidad es una cosa bastante relativa, porque hay música -por ejemplo, la llamada clásica- que puede tener una complejidad armónica pero rítmicamente puede no tener complejidad. Hay músicas que conceptualmente tienen una complejidad muy grande pero la estructura musical es muy simple. Entonces, es muy difícil hablar de una manera tajante y decir: 'Esta música es más compleja que la otra'. Habría que establecer primero criterios, qué queremos decir cuando hablamos de complejidades"

- Vos decís que te empeñás en desbaratar mitos y lugares comunes. A medida que avanza en la lectura eso se hace cada vez más claro, por ejemplo, cuando decís que hay determinadas categorías que responden a las necesidades que tiene la industria de catalogar las músicas.

- Así es. Las manera que tenemos de definir las músicas están mayormente condicionadas por nuestra práctica social, entonces lo primero que uno tiene que preguntarse cuando ve una clasificación de la música es para qué clasifico esta música. Dependiendo de los objetivos que yo tenga la voy a clasificar de una forma o de otra. Con esto vemos que cualquier tipo de valoración musical siempre es idioscincrásica. Es un poco el tenor de mi libro tratar de mostrar que no hay una música, hay muchas músicas.

- Está muy extendido que el paisaje determina las músicas: lo africano ligado a lo rítmico. Esa es otra cuestión que vos derribás. Y yo encuentro una novedad cuando vos decís que "muchos idiomas africanos como el ewe, el hausa, el mande o el tiv no conocen la palabra ritmo". 

- La idea [que predomina] es que África es ritmo, que es tambores. Pero, por ejemplo, en el norte de África hay un lenguaje microtonal muy rico, también hay formas musicales polifónicas (en Camerún por ejemplo); eso habla de una gran diversidad. La idea de que África es una sola cosa es una reducción imperdonable, es como decir que la música clásica solamente es armonía ¿no? Es lo que pasa en el caso de la música africana, es un cliché y como todo cliché siempre es reductor y crea estereotipos que terminan creando formas de discriminación. Se espera de lo africano que sea siempre rítmico y que no tenga un desarrollo armónico o vocal. Creo que es importante pensar que todas estas maneras de definir las músicas, de crear discursos de identidades musicales fijas, siempre obedecen a formas políticas.

- Uno, erróneamente, cree que siempre el paisaje o el territorio determina las músicas. Vos marcás que hay casos en que las músicas determinan las conductas de determinadas comunidades instaladas en un territorio.

- Es el caso de los aborígenes australianos. El mapa geográfico que ellos crean culturalmente está regido por los cantos míticos, entonces ahí tenemos un caso en que la música forma el paisaje real, que sería lo contrio a pensar que el paisaje forma las músicas. Yo no digo que esto pase en todas las culturas, lo que digo es que así como el paisaje influye en la música, hay momentos también en que la música determina el paisaje. Entonces, pensar que todos los paisajes determinan la música es también una simplificación. Pensar que la música andina es triste porque los andes son fríos o que la música caribeña es alegre porque hay mucho sol, en verdad eso no tiene ningún fundamento.

viernes, 22 de julio de 2016

Nietzsche x Oscar Cuervo. Capítulos XII, XIII y XIV



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Capítulo 12. Hay tres conceptos que F.Nietzsche lanza a partir del anuncio del asesinato de Dios: eterno retorno de lo mismo, la voluntad de poder y el superhombre. Esos tres conceptos van a teñir todos los capítulos que quedan hasta el final.

"El eterno retorno se le aparece como una idea mística", nos dice Oscar. "Es significativo que lo que pone fin a la etapa cientificista es una experiencia mística (...) Todas las interpretaciones están un poco incómodas porque no saben dónde poner esto. Una experiencia donde vos, a través de una especie de relámpago, ves con certeza que todo va a retornar eternamente, que todo va a volver a repetirse infinitamente y que este instante va volver a suceder infinitas veces, es una cosa con la que no sabés qué hacer. Es del orden de lo místico, no de lo filosófico. Sin embargo, Nietzsche la da una importancia fundamental". 

Oscar marca que hay escritos juveniles donde Nietzsche ya había planteado la idea del eterno retorno. Y va más allá: "no es un idea nueva en la historia de la civilización. En la cultura griega, Eráclito sostenía una especie de eterno retorno de los ciclos de la existencia del universo". Entonces, si Nietzsche ya había considerado esta idea, la pregunta es: ¿Por qué esta experiencia a 6 mil pies sobre el nivel del mar lo perturba tanto y se siente empujado a ser el portador de esta noticia? ¿Qué significa exactamente el eterno retorno?

Lo pueden escuchar ACÁ.

El recorrido de la charla: La experiencia mística // ¿que es tan perturbador de la idea del eterno retorno? // el superhombre ("El que sea capaz de soportar esa idea se transforma en un superhobre. El que no sucumbe ante eso se convierte en un superhombre") // la interpretación pragmático- existencial // el sí a la vida y a volver a elegir tu existencia infinitamente // la idea de imprimir la eternidad en el tiempo // Nietzsche bordea el cristianismo / las coincidencias con Kierkegaard.

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Capítulo XIII. Si en el programa anterior hablamos del eterno retorno, en este segmento hablamos de Así habló Zaratustra, y los cuatro capítulos de un libro donde Nietzsche se vale de ese personaje para decir aquello que no puede ser dicho por él de manera directa.

"En la primera parte del libro, Zaratustra anuncia de la muerte de Dios y no es comprendido. Obtiene el rechazo de la multitud que lo desprecia y a la que le desprecia. A partir de ese momento, encontramos un Zaratustra hablando siempre solo o con interlocutores que no están a su altura. Eso marca un poco la situación existencial de Nietzsche en ese momento, porque él siente cada vez más que no tiene un interlocutor en su círculo que esté a su altura", relata Oscar.

Recorrido: Así habló Zaratustra // ¿Quién es el Zaratustra de Nietzsche? // la incomprensión de los que lo rodean // los últimos hombres ("los residuos de la humanidad que no llegan al estadío del superhombre") // la religiosidad y la incredulidad de Nietzsche // ¿Qué pasa cuando matamos a Dios? ¿En que nos debemos transformar? // el superhombre como superación del estadio actual del hombre ("el hombre necesita matar al Dios que él creó y necesita hacerse cargo de su propia fuerza creadora potenciándose y desbordándose; desbordando su humanidad. El superhombre es una instancia que desborda lo humano, lo supera. Es inevitable encontrar en estas ideas un rasgo vinculado al darwinismo: la idea de la evolución. Este superhombre puede ser interpretado como superación biológica de la especie humana, lo que pasa es que él trata de evitar que se lo interprete de esa manera. Se defiende del darwinismo a pesar de que estaba interesado en él") // el equilibrio entre la interpretación biologista y la interpretación idealista del superhombre // los problemas de Nietzsche para explicar qué es el superhombre ("el sacrificio de los superfluos, de los demasiados") //

Lo descargan ACÁ y lo escuchan abajo.

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Capítulo XIV. Lo hicimos con un oyente de lujo: Pablo Ramos. Obviamente, seguimos preguntándonos qué pasa después de la muerte de Dios, cómo hacer para seguir viviendo.

Recorrido: el superhombre // el drama de hablar solo ("El gran drama de Nietzsche es el peligro de quedarse absolutamente solo frente a nada. El siente que es capaz de anuncia la muerte de Dios y con eso parece que al hombre se le suprime el otro. Solo con vos mismo. ¿Y qué hacés con vos mismo?") // la relación Nietzsche- Marx // la superación de la voluntad de poder a partir del superhombre // el sacrificio de los malogrados.

Lo descargan ACÁ.

jueves, 21 de julio de 2016

"Me siento empatado con la vida nombrando a esta gente". Entrevista a Pablo Ramos


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Programa N° 561. Nos visitó el escritor Pablo Ramos con quien nos une un vínculo al aire desde la edición de su primera novela El origen de la tristeza (2004). Desde aquel momento y a medida que fueron saliendo sus libros, siempre vino a presentarlos y fuimos forjando una amistad.

Acaba de editar Hasta que puedas quererte solo, trece crónicas que semejan los pasos que un adicto tiene que dar en su rehabilitación, ya sea en Alcohólicos Anónimos como en Narcóticos Anónimos. Cada paso remite a una historia, a una persona que supo cómo entrar pero no cómo salir de la adicción. Pablo los conoció y los retrata. "Un libro dificil de publicar, no difícil de escribir", nos dijo.

En esas crónicas nos encontramos con nombres conocidos por quienes leimos con atención sus novelas: Rolando, Isabel, Andrea, su hermano Gabriel. Todos ellos reaparecen pero de una nueva forma; nos develan la persona 'real' que construyó el personaje de ficción. Entonces, uno cae en la cuenta de que Hasta que puedas quererte solo es también un libro sobre cómo escribir, sobre cómo hacer para construir personajes a partir de los ingredientes que tienen las personas reales. Es la manera que tiene Ramos de decir: ¿vieron tontos que mi literatura no era una autobiografía que podía escribir cualquiera? Mis novelas son literatura por mucho más de lo que ustedes creen.

"En mi inconciente estaba la necesidad de nombrarlos y acá los nombro. Me siento empatado con la vida nombrando a esta gente. En una ficción vos nombrás o usas imágenes, ahora al decir lo maravillosas que fueron... porque una persona puede ser maravillosa, pero esa maravilla no opera en tu vida. Esta gente operó en mi vida", reconoce.

La escritura de Pablo, entre muchas virtudes, tiene una fundamental: al leerlo uno siente ganas de salir corriendo a escribir como si tal cosa fuera fácil. Él nos dirá: "No hay que deprimirse ante el primer borrador, si yo te muestro los borradores de estas crónicas son muy malos (...) Un escritor escribe en contra de su facilidad, no a favor de ella. Allí donde te trabas, ahí donde fracasa el que escribe, es donde triunfa la novela. Donde te trabás, ahí está el cuento que tenés que escribir".

El programa lo pueden escuchar abajo o descargar ACÁ.

El recorrido: Hasta que puedas quererte solo / ser declarado ciudadano ilustre por el municipio de Avellaneda / su trabajo como bovinador / la marginalidad / la motivación para escribir / juntar días / ¿siempre se odia un adicto? / el detalle de la noche del Martín Fierro ("Ni en pedo iba a subir en pedo ahí.Ahí esperan que el negro sea negro") / la importancia de la estructura. 

Hacia el final llegó Oscar Cuervo y junto a Pablo compartimos un nuevo capítulo de Nietzsche.

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La importancia de la estructura. "Es tan fuerte la estructura que soporta una frase que muy pocos pueden escribir. El lugar más común de los lugares comunes, puesto en un contexto perfecto es un diamante. Porque es el lugar común que vivimos todos en secreto. Nosotros vivimos en lugares comunes, sentimos las cosas más profundas en lugares comunes, lloramos y decimos mamá a los cincuenta años, cuando nadie nos ve, porque nos dejó una mujer y no lo podemos escribir, o sí lo podemos escribir: en un contexto perfecto que lo soporte. Es demasiado pesado, no lo soporta cualquier texto".

Escritura/ lenguaje. "El lenguaje es uso, la escritura es un sistema".

El personaje de las mayores posibilidades. "El personaje principal de las crónicas soy yo, pero el personaje de las mayores posibilidades es el objeto de la crónica, allí donde yo me defino mejor. Me defino definiendo al otro mejor que autodefiniéndome . Ahí está mi diferencia con otras literaturas en primera persona".

Juntar días. "Si hay alguien que se aburre mi vida es una derrota total, aunque haya cien que estén atentos. ¿Por qué?, ¿por qué tanto me preocupa la mirada de los otros?, ¿por qué tan alto es el juicio negativo que tengo de mi, esta idea de ser un deficiente moral, de ser malo porque hice sufrir a mis hermans, a mi mamá, a mi mujer? Eso en la balanza pesa tanto que cuando empezás a poner despacito unos días, a juntarlos, a ser un poco más justo, empezás a intentar no digo quererte solo, pero sí a no odiarte solo. Ya bastante te odian los demás o alguno. Pero el adicto se odia... se odia.

- ¿Siempre se odia el adicto?

- Si claro. Se mete merca, se mete alcohol, se mete en una villa a las tres de la mañana para que le fie un tipo, se deja coger (...) Si eso no es odiarte.


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viernes, 15 de julio de 2016

¿Juampi vs Dicesare? El músico mendocino presenta 'Maximalista'. Entrevista para escuchar y descargar


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Programa N° 560. Entrevistamos al músico mendocino Juampi Dicesare. En la primera década del SXXI editó dos LPs bajo el nombre de Oniriah. Luego de ese proyecto se lanzó como solista y compuso cuatro discos de excelencia: Silencio y volúmen (2011), Humo (2013), Monotoro (2014) y el microdisco Maximalista recientemente editado. Además, junto a su hermano Mariano, comparten el Príncipe idiota.

Silencio y volúmen es un disco de partida."Anda a buscar / que te lleve el cuerpo" es una de sus frases fundacionales; un cuerpo y un canto lanzados a una búsqueda incierta que incorpore nuevos sonidos y nuevas formas de decir. El camino pintaba para largo y ese primer disco expresa una etapa en la que se revaloriza el suelo que se pisa, inmerso en un sonido foclórico aunque no del todo cuyano. La canción Arriba el suelo dice: "Soñé que estando / iba perdiendo la raíz / mis hojas ojos / mi tallo tela poliuretana / un cuerpo rojo / con un antojo en el despojo / mano, herramienta, luz, músicas". Entre el silencio y el volúmen está todo eso: el antojo y el despojo, las músicas, su tallo y sus manos; pero la raíz - que no se pierde nunca- no estaba en vías de extinguirse. 

Este primer disco solista es también punto de partida de otro que empieza a incubarse serenamente y sin pausa: el del Andavoz. ¿Quién es? "Es un personaje que cavila sobre el caminar y el camino. Es una canción que yo uso para hablar de eso que a mi me pone en cuestionamiento, por eso lo vengo trayendo desde siempre", nos cuenta Juampi.

En su primer disco está en Andavoz I y II, en el segundo el III y el IV, en el tercero el V y el VI, y en el microdisco el VII. Es un caminante que se lanza a buscar llevado por el cuerpo, en medio de un aire viciado que lo hace tropezar con piedras, que se quema y se vuelve a encender, que baila entre las cenizas, reflexiona sobre su alrededor ("Toda esta religión de genios que no quieren leer / toda la confusion / nos quita la revolución") y sobre sí mismo ("Hoy / un paso atrás / me vi  sin poder describir lo que fui a buscar"). "Encontré en el Andavoz un personaje para volcarle este pensamiento", resume Juampi. ¿Qué pensamiento? Uno que aparece a lo largo de la charla y que tiene que ver con cierta pesadez, pero ya llegaremos ahí.

El disco en el que comienza a incorporar modos alejados de lo que podríamos llamar folclore es Humo. Las canciones regresan (de mejor manera) a una instrumentación de guitarras, bajo, baterías, programaciones y teclados que ya había conocido con Oniriah, pero también adquieren nuevas formas ligadas al jazz (Sin Fin) o a un decir que bordea el ¿rapeo? (Alto). En la hermosa Colibrí retoma el juego de procesar y distorsionar su voz, y en Umemum - la joya del disco- aparecen las formas irregulares, los climas cambiantes y esa manera de hablar de sí mismo y de todos cuando canta: "Se que andás erránte / que no estás bien solo / que tu andar distante abre el tiempo en dos / sé sos inbancable / en tu mente hay dos / con tu andar trillado / se abre el mundo en vos".

Monotoro es su disco más bailable. Conserva toda la musicalidad, pero con el tempo más apurado. Quizás sea el disfraz perfecto para poder decir cosas que de otra manera harían de las canciones algo más denso. Juampi lo explica así: "Me pasó con todo el trabajo que vengo haciendo que mi visión de la música entraba en una atmósfera muy densa. Las cosas que tenía para decir son muy pesadas para mí y no las sabía... como que estoy filtrando mi posición para el arte. El arte no es solo una canción que me desahoga, sino también un momento de comunión con la gente y yo estoy buscando un espacio distinto, más móvil, quizás por eso se está tornando todo más bailable... no sé si bailable, sí más dinámico. Es algo que estoy experimentando, que estoy buscando sin saber muy bien qué es lo que estoy buscando. Quizás estoy buscando salir de una pesadez, de una solemnidad, de una sobriedad de las cosas. Son los lugares a los que me llevaba la música. Ahora traté de buscar espacios más luminosos, más airosos, más... no quiero decir decir divertidos, porque no tiene que ver con la diversión. Siempre he sido bastante existencialista para escribir y para llevar mi vida, entonces va toda mi vida junta en todo lo que hago y... es pesada la vida de uno, no la puedo despegar de lo que hago".

A comienzos de 2016 vió la luz el microdisco Maximalista. Responde a un dogma creado por Gonzalo Elizondo que indica que la extensión no debe ser mayor a diez minutos, haciéndose eco -a su vez- de una sensibilidad de época que nos lleva a no poder mantener la atención en nada por más de un corto tiempo. "La idea se basa en volver a escuchar un disco entero, o sea que si bien dura diez minutos es un disco entero, no es un EP", describe Juampi.

Posiblemente haya algo de ironía en esa idea. Lo cierto es que el disco es una verdadera obra en la que Dicesare exprimió sus ingredientes habituales para hacer de menos máx (imalista): hay profundidad, musicalidad y ráfagas de poesía que te toman de los pelos.

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Si hay algo por lo que vale la pena escuchar la entrevista es porque intentamos jugar con las formas radiales. Con Juampi sucedió algo interesante que -de paso- nos permitió experimentar cosas al aire.  Hace un mes le hicimos una entrevista en su casa y él no quedó muy convencido con lo que dijo, por lo que decidimos no pasarla. La dejamos decantar y cuando volvimos a escucharla nos dimos cuenta de que tenía gran valor, entonces le propusimos cortar algunos de esos audios y juntos tratar de ver por qué no le gustaban y dónde no se reconoce. Así fue. ¿Juampi vs Dicesare? No, el sentimiento de no estar de acuerdo con nosotros mismos.

Puede descargar la entrevista ACÁ.

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La música. "Hacer música es la manera de resolverme a mi, de encontrar qué tengo para decir, de encontrar quién soy yo. No voy a escribir canciones inventadas. Justamente estas canciones no las creo, más bien las saco, las transmuto, las pongo en palabras para sacar fantasmas de adentro mío, para sacar cosas que son pesadas. A ver, si le va bien a mi música me va bien a mí, si le va mal a mi música me va mal a mi. No sé hacer otra cosa, entonces es todo muy denso. Tiene que ver con eso la pesadez que te digo. Quizás las cosas están cambiando y mi música está cambiando por eso. La vida se está poniendo un poco más liviana y también me da miedo que la música se ponga más liviana y en esa liviandad perder la profundidad, pero también estoy perdiendo la profundidad que quiero perder, porque esa profundidad es pesada, es negativa. No es algo sencillo".

viernes, 8 de julio de 2016

"Donde no está la poesía no hay arte". Entrevista a Fernando Noy


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Programa N° 559. Nos visitó Fernando Noy, poeta, performer, actor, protagonista y testigo de la cultura de Buenos Aires desde los 60s hasta hoy. Tiene libros y versos que son cuchillos: "Todo lo que te sobra es mio / tu cuerpo, por jemplo".  

A lo largo de la charla, su memoria nos llevó por distintas aguas: sus tiempos de hippismo / Tanguito y Miguel Abuelo / el exilio en Salvador de Bahía / el tropicalismo / Fito y Fabi / la poesía / el trío Alejandra Pizarnik-Olga Orozco- Amelia Biagioni / la corrección / la nostalgia por el autostop / la etapa como manager del Dúo Salteño / la traducción de Chico Buarque / el Parakultural / Batato y Urdapilleta.

Y ya que mencionamos la palabra memoria, al escuchar la charla van a notar que Noy recuerda al detalle cada escena, cada lugar y cada nombre. Lo fascinante no es esa capacidad de recordar (que podría convertirlo en un libro abierto como hay tantos), sino su gesto de no guardarse nada y mencionar a todo aquel que deba ser mencionado. Hay una responsabilidad por traerlos a este presente, como si de esa manera estuviera sacándolos de algún sitio escondido y devolviendoles algo que les corresponde. Esto sucede -sobre todo- con las personas menos recordadas. Es conmovedor ese esfuerzo (poético) por nombrar.

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El enviado. "Yo soy 8 en la Cábala. Pregunté qué es y me dijeron que es el el alquimista - o sea el que transmuta y transmuta- y también el custodio de los libros sagrados. ¿Qué más sagrado que la poesía y que los seres poéticos?"

La poesía. "Para la narrativa uno puede trabajar como si fuera un ropavejero, un picacobre o un luthier, uno puede estar horas intentando mejorar. La poesía no, al contrario. A la poesía uno no puede ponerse a escribirla, ella te toma. Justo me acordé de una gran poeta amiga mía: Olga Orozco. Ella decía que la poesía es un don perverso y malsano porque te atrapa y te deja nock out. Es como un rayo fulgurante que te toma, vos podés estar bailando, caminando o en el subte. Generalmente me sucede así: una frase baja y yo la escribo en cualquier lugar, siempre tengo un cuaderno. La poesía es una revelación, un contacto. Si yo pudiera sentarme a escribir un poema por día tendría 365 poemas (risas). Ahora estoy cerrando mi sexto libro de poesía, pero en realidad yo no me siento a escribir un poema, el poema me sienta. Me toma, me sienta sobre una piedra, en un bar, sobre el regazo de un amor".

La corrección. "Amelia Biagioni me dijo: 'Yo no puedo parar de corregir jamás mis libros'. Yo le dije: 'Que obsesión'. Y ella me respondió: 'No es una obsesión, es que la poesía me va a sobrevivir y es un modo de corregir el mundo'. Ahí entendí todo. Yo soy demente con la cuestión de la corrección. Así como me llegan los poemas magníficos que bajan desde el infinito y más allá, después me piro en la realidad. A veces corrijo tanto que me vuelvo al poema original y ya está".

Los talleres de poesía. "Detesto esa terminología. Yo no dí talleres y me ofrecieron 500 dólares cuando el dólar valía oro. Yo tenía que decir que no y no tenía un mango. Ahora más o menos me manejo mejor con lo material, pero antes... Y si yo decía que sí iba a ser mi propio enemigo después, no iba a tener paz (...) Otro soporte se puede trabajar más y se puede ir a un taller. Abelardo Castillo tiene el suyo, Pablo Ramos tiene el de él, grandes escritores tienen sus talleres pero yo no".

El enviado II. "Yo sigo teniendo el privilegio de ser un enviado de lo poético, porque sino la poesía no vuelve más. Primero que la poesía no está sólo en los libros, está también en una obra de arte, en un collage... Justo Mercedes Villar hace una poesía de collage que un día la tenés que invitar para verla y narrar lo que vive. Es increíble, es puro Dadá, surrealismo... Entonces, la poesía puede estar en la imágen, en la escultura, en la danza; donde no está la poesía no hay arte. El teatro sin poesía no existe".

La escritura. "Albert Camus dice que para escribir hay que estar en tres lugares al mismo tiempo: en la soledad, en el silencio y en la llama. Nada más".

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Para escuchar o descargar la entrevista clickeá ACÁ

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